David Aniñir: Moho-poesía de la mapucalle

David Aniñir: Moho-poesía de la mapucalle

David Aniñir: Moho-poesía de la mapucalle, mecanismos poéticos de poscultura y resistencia.

porque no hay peor ciego

que aquel que se hace el weón

y no quiere ver o no cacha una. 

David Aniñir Guilitranalwe

David Aniñir es un poeta que no tiene pelos en la lengua y su poesía está vinculada directamente al proceso de resistencia y autodeterminación de lo mapuche. Quiéralo o no, Aniñir se inscribe en lo que se observa actualmente como una tradición poética mestiza, es decir, se ha hecho un nombre en lo que denominamos poesía chilena y poesía mapuche. Y aquí aclaramos que su popularidad se construye únicamente por su calidad como escritor, no por un condicionamiento relegado a  una discriminación positiva de lo mapuche.

Aniñir es un poeta que ruge ante toda una perrería de suaves ladridos, que ni al unísono ni en solitario lucen: “Semen mapuche nevando las montañas/ chorreando las calles/ por donde transitan los descendientes malheridos/ Necesariamente enfrentado a ti” (Aniñir, 2009:63)

Su trabajo poético se desarrolla en el contexto de los mapuches de la diáspora citadina. Los mapuches que habitan la ciudad, en su caso, específicamente Santiago – soy de la mierdópolis/ donde arde el asfalto (Aniñir, 2009: 28)- . Desde allí su poética y el aporte a la lucha que su pueblo actualmente esgrime. Geográficamente David escribe fuera del imaginario de la frontera, fuera del wallmapu. Desde lo mapurbe: y su poesía es parte de dicho proceso; mapuches urbanos, hombres de la tierra que viven y escriben en el cemento. O en los potreros para ser específico, ya que  Mapurbe acusa y contextualiza la marginalidad de este mapuche urbano que escribe desde la población y se apropia –cómo no- del lenguaje de la pobla, del co´a y del flaitudungun[1]. De la evolución natural de la lengua, en definitiva, y lo versifica creativamente en sus mapuchemas. David escribe cuando tiene tiempo libre, después de trabajar como enfierrador en la construcción de cualquier faena, después de barrer alguna pescadería, hacer el aseo en un restaurante o, sencillamente, tras pegarse como costra entre las sábanas: “Duermo hasta que un zumbido en la sien/ me señala que es preciso levantarse a descansar/ para que la poesía se fragüe […] que el dolor cerebral de debe a una sobrecarga onírica” (Aniñir, 2009: 67). La poesía está en cualquier parte y viene, como la luz, desde el futuro.

De aquí en más, no ocuparemos de acercar y analizar los mecanismos y procedimientos poéticos que configuran su estética transgresora, nos interesa observar contra quién ruge y cómo se va sedimentando su rugido. Para este trabajo ocuparemos un marco poético compuesto por su  primer poemario Mapurbe (2009)  –su alma mater- junto a Guillitranalhue (2014).

Entre su errante borrachera underground y su imponente contracultura callejera es difícil seguir la pista de sus (auto)-publicaciones. Aunque mediante internet, constatamos los siguientes proyectos de escritura materializados en formato libro: el año 2005 auto-edita una primera versión artesanal de Mapurbe venganza a raíz bajo Odiokracia Autoediciones. Libro que reedita el 2009 en la editorial Pehuén Ediciones. El 2008, en tanto, publica Haykuche. El año 2014 presenta Guilitranalwe, libro prologado por Jaime Huenún, donde destacamos poemas como Perimontú, I.N.E. (Indio No Estandarizado), Poewma y Autorretraxto. Por otra parte, sabemos que el mismo año presenta un poemario con el mismo título –Autorretraxto-. Fuera de lo disperso de esta información, su poesía destaca en antologías poéticas mapuche que proliferan en la actualidad. Material de sobra, por lo demás, para entrar en su lengua calva.

Su lenguaje callejero reactualiza todas sus influencias: desde Nicanor Parra, Mauricio Redoles y la irrupción irrevocable de la tradición poética mapuche. Hasta voces provenientes de la música -que dicho sea de paso es el trasfondo principal de su poesía y lo acerca, creemos, a poetas como Rodrigo Lira, donde la música –también- es un rasgo fundamental en su poética- como los Fistakes ad Hoc, el Rap –de hecho en mapurbe es evidente la influencia en el uso del mismo sistema métrico (básico) en la construcción de la mayoría de sus poemas.-, Judas Priest, Joaquín Sabina, Miguel Bose, Los redonditos de ricota o Lucho Barrios.

Por lo demás, su lengua punzante es el ajo de la pobla. Aniñir –a lo Violeta Parra- construye su poética con todos estos neologismos callejeros que evidencian lo inagotable en la trasformación de la lengua y una capacidad creativa, creemos, vinculada a la imaginería que otorgan el estado activo de la pereza del alcohol y los estupefacientes naturales o químicos, que agilizan, como es sabido, la versificación y la creación relacional de nuevos conceptos y palabras que se presentan en una estética fresca:

Quizá me prive

De futuros ata´os con los pacos

Y de que tengamos que refugiarnos

Pa´ fumarnos el paraguayo prensa´o piola

Voy al UNI-VERSO de los pipazos y la vola´ eterna

 

                                              (Aniñir, 2009: 44)

 

 

            Aquella marginalidad expuesta por José Ancán Jara en el prólogo a la edición pehuén de Mapurbe se extrema hasta el hambre. Este mapuche de hormigón acusa las condiciones socioeconómicas desiguales que debe enfrentar a diario quienes sobreviven en la pobla[2]. En su poema Arte Peótica queda manifestada la asociación poesía-hambre, o las miserables condiciones en las que se escribe y, de paso, refresca la idea común de que un poeta es, en algunos casos -y a la corta o la larga-: un muerto de hambre. No se puede vivir económicamente de la poesía:

                                                                       Poesía sin IVA incluido

                                                                       Vía bono previsional

                                                                       Inseguros todos de su uso

                                                                                                               Desuso

                                                                                                                      O abuso

                                                                       Poesía pan nuestro de cada día

                                                                       Es ahí el no tener nada que echarle al pan

                                                                       O nada con que untar el alma

                                                                       Para alimentarnos de ella.

                                                                                                            (Aniñir, 2009: 74)

 

 

Es más, en su poema Oda al Hambre se evidencia, como decíamos, el lugar desde donde se escribe. La realidad de un sujeto muerto de hambre, sin oportunidades, que tiene que reinventar la batalla antes que su realidad lo obligue a matarse:

 

                                                         Siempre y cuando tengas hambre

                                                         Abre el apetito de tus instintos

                                                         Busca en medio de la basura o pide fiado

                                                         Siempre hay algo esperando

                                                         Una boca desmuelada siempre espera algo […]

                                                         Evita memorizar imágenes gastronómicas

                                                         Desecha toda posibilidad de degustar

                                                         Las delicias que para ti no alcanzan

                                                         Aleja el tenedor

                                                         La cuchara

                                                         Y el cuchillo…aleja el cuchillo

                                                                                (Aniñir, 2009: 77-79)

 

            Por otra parte, en el poema Malén Kó, escrito a su hija Malén Luna, se observa una imagen propia de los sectores denominados callampa, donde los niños, a falta de dinero para ir a la playa o pagar un entrada a las piscinas escamotean alegremente ante la frescura de los grifos, imagen contradictoria: bella, pero que denuncia a su vez la desigualdad social del país que los discrimina:

                                                                     Como peces humanos nadamos

                                                                     Respiramos agua

                                                                     Dirigiendo moléculas

                                                                     Oxigenando la sangre

                                                                     Igual a esos niños pirihuines

                                                                     Que desenfrenados gozan

                                                                     En el balneario callampa de los grifos periféricos.

                                                                                                                   (Aniñir, 2009:85)

 

 

La marginalidad y lo mapuche son parte de su historia, la cual creemos estará siempre arraigada a su inventiva poética. Vemos al final del prólogo de Mapurbe lo siguiente:

 

No creo que el Davi se quiera hacer famoso con     la poesía a costa de perder el horizonte de su origen. Hay muchos y muchas que se la cobrarían. Por ejemplo, la Mapunky de la Pintana que ambos conocemos. Tampoco creo que lo veremos haciéndose el lindo –o el “interesante o mágico”- con las viejas cuicas en Casapiedra, en la barra del Liguria, o algo por el estilo.

 

                                                          (Ancán, 2009:18)

 

 

Esto, lo planteamos como un aspecto fundamental de su contracultura. Escribir poesía desde el sub-suelo -sin fines de egolatría, publicidad y lucro- donde gracias a su audacia creativa, a la pillería y la ley del más vivo, ha logrado visibilizar su obra en una tradición poética reacia a mirar estéticas subversivas que no se le parezcan.

Su contracultura o poscultura[3] es el rugido, las acciones sociales, la conciencia y la implicancia en el movimiento mapuche, la tokatas punky donde mezcla rock con poesía, las acciones sociales desarrolladas en los distintos grupos -colectivos, coordinadoras- poblacionales a los que pertenece. Su manera de entender el mundo y criticar un sistema cultural tradicional, académico y cartucho. Donde, dicho sea de paso, sobran palabras y escasea, justamente, la poesía:

 

                                                          Poesía de bar de mar con olor a puerto

                                                          Poesía maldita de puro mal y mala poesía

                                                          Poesía aguachenta, rancia y charcha

                                                          Poesía de postal, nativideña, apascuerá, post proyexto

                                                          Bicentenario

                                                          Poesía mamonéa pa`irse de viaje de intercambio a la

                                                                                                                      Europa oeehh!!

                                                                                                  (Aniñir, 2009: 89)

 

David se revela contra la poesía misma y la institución poética. Se revela contra el estado chileno[4], que al parecer, nunca empatizará –por intereses económicos- con el movimiento mapuche y todas las demás reivindicaciones sociales:

                                            Llegaron despacito con su fierro de 38 milímetros

                                            llegaron despacito con sus trajes Boy Scout

                                            color verde O-paco y zapatitos bien lustra`o

                                            llegaron despacito a maniatarme las manos

                                            las hojas

                                            y un sueño

                                            y llegaron DES-PA-CI-TO.

                                                                                             (Aniñir, 2009:56)

 

 

 

David se revela contra el sistema, contra la política represiva, contra la realidad mapuche y los constantes asaltos a las comunidades, contra aquel perseguimiento frío y sangriento que evidencia el deseo de blanqueamiento y exterminio: “sin que ningún perro salga con su Fusil AK-47 y te ladre a medianoche: “¡Carabineros de Chile, andando indio conchetumadre!” (Aniñir, 2014: 33).

 Pero esta lucha tiene su costo. Comprender que todo lo que nos rodea es falso y malévolo trae pésimas consecuencias existenciales: “La única flor de la tierra estará a mi lado/ cuando esta carne pútrida sea un nido de moscas” (Aniñir, 2009: 83). Es difícil andar por ahí, como dice Rodrigo Rojas, con el alma reventada de pájaros. Vivimos en una época donde se van descascarando a diario las falsedades –el engaño- del mundo, cayeron las grandes ideológicas, pero persiste toda una maquinaria que mantiene al humano en una condición emocional, espiritual y física de aletargamiento: “El tiempo pasado fue mejor, musitaba la larva rumbo a ser mariposa debajo del tronco herido” (Aniñir, 2014:34)

Existe un tedio inexorable frente a lo cotidiano. El humano no puede estar más podrido de lo que está actualmente. No dan ganas de abrir los ojos, ni levantase. Y  lo anterior no está asociado exclusivamente a la marginalidad, ni a lo mapuche, ni a la pobreza. Es un tedio generalizado que se manifiesta, punzantemente, entre los jóvenes y su rebeldía ontológica: “Por allí voy/ a tajo abierto/ aplanando calles/en busca de mi esclavitud moderna” (Aniñir, 2014: 25). Frente a este tedio el humano debe hacer frente, inhibirse, o, dicho de otro modo, enfrentarlo ebriamente como se visualiza en el poema Autoretraxto:

 

                                                Déjate de tomar David

                                                Déjate de consumir tanta cocaína

                                                Tanta vivencia pate´a hace mal

                                                No te veí bien

                                                Tus vísceras se desangran

                                                Cuelgan tus poemas hilachentos

                                                Déjate de ti mismo y confía en el poeta

                                                No seaí weón

                                                Te veí patético

                                                Y vo métale con seguir escribiendo en la noche

                                                Apaga la luz que sale cara

                                                Como tú no la pagaí

                                                Se ve mal pa´ tu cultura

                                                Tu actitud David

                                                Siempre en excesos

                                                Por más que le pongaí newendy

                                                No te da vergüenza

                                                Eres peor que la nada

                                                Tan autodestructivo que me saliste

                                                Hasta cuando David!!

                                                Los poetas desconfían de ti

                                                Te ven muy flayte

                                                En la Sociedad de Escritores de Chismes

                                                Déjate de poesías, plagiador

                                                Todos saben que tus poewmas

                                                Son del imaginario mapuche

                                                Que se te devienen en sueños

                                                Por lo menos explica al lector, al pie de página

                                                Que violaste los derechos de autor de tus antepasados

                                                Y por favor déjate de andar ponceando en Facebook

                                                Trabaja, trabaja mejor y déjate de poesías

                                                Que de poemas nadie come

                                                Poetudo 

                                                Deberías pensarlo

                                                Y tomar decisiones a secas

                                                Estaí viejoven

                                                Has estado ya más de una vez en tratamiento emocional

                                                Estás ya trípolar

                                                Y culpas a la desolación

                                               Que la resiliencia te quedo corta

                                               Eres un caso

                                               Perdido y extraviado

                                               Ojo!!

                                               La tortilla se viene de vuelta David

                                               Y tú sabes, la vida te pasa la cuenta

                                               La muerte también.

                                                                                  (Aniñir, 2014: 20-21)

                                                                                                                                          

Pleitesía a la vaguedad en una apuesta discursiva anti-sistémica. EL poeta no trabaja y está sometido a un tridente destructivo –de corte pobla/anarquista-  que identificamos como: vagancia libertaria, alcohol/drogas y pesimismo existencial; que lo conducen a un estado de autodestrucción creativa[5]: “Al parecer no soy yo el que escribe/ es la poesía quien lo hace por mí, viene a buscarme envuelta de noche” (Aniñir, 2009:30)

La domesticación del alcohol como proceso de evanescencia  se enfrenta nuevamente a  la inacción de la vida destructiva, donde todo agota su sentido y quien va desapareciendo se atrinchera contra una realidad  miserablemente disonante:

 

Un alcohólico es un lápiz sin escribir

Tinta de nubosidades

El delirio que transcribe sus miserias

De las que una mujer huye

 

                                               (Aniñir, 2009: 59)

 

                        El poema se titula Lamido de araña y como expresión, creemos, es una reinvención de la frase meado de perro que sintetiza pesares constantes en una persona que van cada vez peor, lo mismo que se subentiende en la frase metafórica llueve sobre mojado.

Hacía el final del poema se presenta la perdida de la mujer, tópico que será una constante en la poética de David. La atracción de verbalizar los gestos que visibilizan el encuentro con la belleza. Toda una búsqueda y una guerra que trasciende las fronteras de tradición poética: 

 

                                                    He reconocido a una Mapuche

                                                    Que es abierta de mente

                                                    Una vez abrió su cerebro y lo partió en dos

                                                    Ahí localizó un caudal de ñiachi y memoria

                                                    Ahí fue que reafirmamos el habernos visto antes

                                                    Después abrió su coraxón

                                                    Luego abrió sus piernas

                                                    Y nos vengamos del tiempo.

                                      

                                                                                                   (Aniñir, 2014:45)

 

 

            El poema relaciona a la mujer con la muerte, a través de la reactualización de la memoria histórica de mujeres mapuches –y no mapuches- que fueron sujetas a experimentación anatómica/sexual, tortura científica y muertes deshumanizadas. En el poema se venga esta situación  a través del sexo como liberación de la memoria. Así, la mujer como tópico escritural, manifestada mayoritariamente en: Hija, Machi, Punky, Mujer Mapuche y Mujer-erótica se presenta como un mecanismo de resistencia que rescata, justamente, la memoria y visibiliza las hibridaciones y cruces entre mundos opuestos ideológicamente: mapuche/chileno, por ejemplo, en la mapulais y en la machi 2.0. Donde rescata no sólo el pasado, sino también las transformaciones actuales que van determinando a la mujer mapuche.

Por otra parte, la apropiación del lenguaje de la pobla- de la lengua viva-, trae consigo o como consecuencia la impronta de una estética de lo determinado como feo – de lo mal visto- y provoca un quiebre conceptual en el lector acostumbrando a una  estética tradicional de lo bello, por más que el asunto haya adquirido visibilidad desde Parra y su lenguaje anti-poético existe una tendencia a no soportar –incorporar- la estética de la fealdad, lo grotesco, callejero y visceral: “mantente/ firme, no abandones lo que más amas: tu propia libertar y derecho al ocio. No te abandones […]  En los círculos literarios rondan puro weones cuadrados” (Aniñir, 2014: 52)

De este modo, Aniñir invita a replantearnos –justamente- la valoración estética de la belleza  (y de paso quiebra los márgenes de lo que consideramos poema, los abre), como parte de sus mecanismos contra-poéticos y políticos pos-culturales

En lo práctico se ha entendido la poesía como la búsqueda escrita de lo bello. Una elegante falencia y porfía por asir lo inasible, un intento fallido por materializar en signos lo que perece. La pregunta es quién determina  lo bello y cómo se ha consolidado la idea de lo bellamente correcto y, por contraste, la construcción y la condena de lo feo –lo que es feo tiene que alejarse-.No son acaso nuestros parámetros dicotómicos: fealdad/belleza, imaginarios normativizados e incrustados en nuestro pensamiento, automatizados. Estándares tradicionales y clásicos de belleza que deben replantearse. Pues, el gusto por las cosas y la valoración estética -positiva o negativa- puede ser un asunto estrictamente personal.  La importancia es replantearlos críticamente y cuestionarnos si es verdaderamente autónomo lo que determinamos bello. Actualmente, por ejemplo, la publicidad es la encargada de hacer estándar estos parámetros.

David Aniñir – a lo Nietzsche- invierte estos valores y nos obliga como lectores a –al menos- cuestionar nuestras concepciones estéticas discriminatorias y presenta un discurso poético y estético renovado, que observa su pasado y se inserta bajo una tradición, pero renueva su lengua de manera extrema: la transvaloración de los valores estéticos es el mecanismo principal, como decíamos, de su contra/poesía:

                                             Una machi en actitud hardcore

                                             una minosa punx atrevida

                                             mapuche 2.0

                                             desencadenando su yeyipunx al son del sol […]

                                             una machi en actitud power metal

                                             con newendy

                                             agitando su trance en el mosh […]

                                             una machi de la pobla

                                             una hermusa mapunky borracha […]

                                             Una Guacolda de la esnaki,

                                             toda brígida ella.

                                                                                              (Aniñir, 2014:28)

                                             

Y no sólo lo vemos reflejado en el lenguaje callejiado. También, en la versificación de personajes estigmatizados socialmente como feos: La cabra de la es-kina: “Callejera de fuego evaporado el ego del viril muchancho/ sin más remedio que dormir hecho cenizas” (Aniñir, 2014: 44), el punky mauri o  la mapunky de la pintana: “Mapulinda, las estrellas de la tierra de arriba son tus liendres” (Aniñir, 2009:33). De este modo, la propuesta anti-estética de la fealdad –transvaloración- se suma a los anteriores mecanismos señalados que determinan la poética de Aniñir  como escritura de resistencia.

A continuación, presentaremos los últimos mecanismos -más específicos- de resistencia que identificamos en su poesía. Por una parte, la incorporación de lo cómico y risible en la construcción de sus poemas: “Mis putesías son como gotas de semen/ Cómicas cuestiones que SEMENacen” (Aniñir, 2009:25), evidenciado también en la apología a la risa del poema onomatopéyicamente denominado Jajajajajajaja o en la irrisoria conversación telefónica  presentada en el poema 10 10: Cuernófono. Por ende, esta nueva propuesta escritural de  David Aniñir, con todo lo transgresor y trágico de su denuncia ancestral y cotidiana utiliza el humor como otro de sus mecanismos de resistencia y, además, tiene el carácter reflexivo de lo auto-irrisorio. Es  decir, el poeta tiene la capacidad de reírse de sí mismo. Lo que nos hace estar en presencia de una poética cómica, pero a su vez trágica. El efecto de la risa no contrapone ni despreocupa la denuncia poscultural y política, por el contrario; la favorece y realza.

 El carácter auto-reflexivo o meta-poético de su obra –una poesía que reflexiona sobre sí misma en el momento en que se escribe y tiene la capacidad de criticarse de manera cada vez más extrema-. Por ejemplo, en el poema Poesía a lo que escribo, Aniñir instala otro mecanismo de resistencia, esta vez, contra la idea tradicional del poeta que lee constantemente; al poeta-lector: “No leo tanto por motivación propia/ los libros gruesos se cierran solos/ cuando alcanzo los cigarros/ o cuando me estoy rascando” (Aniñir, 2009:29). Apelando a un estado de aburrimiento ante los libros de una cantidad excesiva de páginas y al escaso interés personal por la lectura, desafía la relación escritura/lectura, que algunos dan como un mecanismo cíclico irrenunciable y presenta el imaginario de un poeta moderno, posmoderno o poscultural que sencillamente no lee –abstinencia a la lectura- y prefiere fumarse un cigarro: “Este poeta es un loko/ que proclama su advenimiento” (Aniñir, 2009:70).

Por otra parte, en el poema Esa manía de creerse poeta se denuncia el aburrimiento exacerbado de las lecturas poéticas, atacando al poeta como un declamador a quien le cuesta callarse:

                                                      Una vez iniciada la lextura

                                                      a unos cuantos poemas

                                                      le secundan el hartazgo

                                                      sin embargo, el poeta recita y resucita sus poemas

                                                      torturando a la audiencia […]

                                                      A éste sujeto iluminado con el don de la palabra

                                                      le encandilan las luces

                                                      el público en hastío del pertinaz juglar murmura:

                                                      “a éste loko sus padres no lo dejan hablar en casa”

                                                      otro: “tiene problemas el tipo”

                                                      otro: “pobre, nadie le invitaba a leer.”

                                                      El vate se contrae en desgarro de palabras,

                                                      Se bate entre los aplausos y el anonimato.

                                                                                                               (Aniñir, 2014: 37)

 

            Sin embargo, hacia el final le otorga aplausos; asunto que podemos interpretar, al menos, de dos maneras: el poeta no era tan aburrido como se pensaba o, y aquí nuestra inclinación, se ataca de manera indirecta la condescendencia o el cinismo del espectador que igualmente aplaude.

Por último, los últimos mecanismos de resistencia que identificamos en Aniñir son: la constatación reiterativa del carácter mestizo del territorio chileno, incluso antes de la colonización española, donde siempre han coexistido diversas culturas que, por diversos tipos de contacto, mayoritariamente violentos, terminan mezclándose y crean un sujeto híbrido con identidad doble, bi-cultural. 

En la poética de Aniñir, dicho mestizaje se manifiesta en diversas dimensiones de su escritura. Primero, poemas donde se produce una variación (o derivado)  de la antítesis –antítesis cultural- que funcionaría cuando se contraponen dos o más palabras dentro de un verso, como por ejemplo en: “mis problemas vienen de nativos arboles de cemento” (Aniñir, 2009: 25), la frase arboles de cemento contiene la antítesis al contraponer por medio de una preposición dos palabras que se asocian a dos culturas que coexisten en un mismo espacio: (ancestral) árbol: asociado a lo mapuche y, por consiguiente, cemento a lo chileno-español. O en el verso: “Somos mapuches de hormigón” (Aniñir, 2009:75), donde se evidencia la síntesis del mestizaje de ambas culturas en una sola idea reactualizada  mapuche de hormigón: antí-sín-tesis cultural.

El discurso del mestizaje como mecanismo de resistencia se articula de manera sutil, por ejemplo, en la invención de una nueva palabra a través de dos lexemas que se contraponen. Es decir, la síntesis de dos palabras: mapubarbie (Aniñir, 2014:39), que son contrarias, de distintas culturas e, incluso, pertenecen a idiomas diferentes. O bien, leemos el discurso del mestizaje de manera más conceptual en la creación re-actualizada de una mujer que mezcla lo sagrado mapuche con la estética punk. Obteniendo como resultado la mapuche 2.0 del poema Perimontú que habíamos citado anteriormente.

Finalmente, en el poema Estando en ti sin evidenciamos el discurso de mestizaje articulándose de una manera más compleja, ya que Aniñir utiliza la reescritura como mecanismo de creación poética. El texto es la reescritura de una canción –y probablemente un poema- de Joaquín Sabina. Está compuesto por anáforas y le precede un epígrafe de la misma canción, que acusa de inmediato la reescritura. Además, la construcción de los versos se asemeja a la estética de Sabina, por lo que estaríamos en presencia, a su vez, de un pastiche. Lo significativo -creemos- es que aquí el discurso del mestizaje como mecanismo de resistencia se complejiza, ya que estos recursos de creación poética presentan en su trasfondo una hibrides entre la estética española -representada por Joaquín Sabina-, y esta nueva presencia estética de lo mapuche a manos de Aniñir.

Los mecanismos pos-culturales o de resistencia en la poética de David Aniñir parecer inagotables. Lo último que destacaremos es la reactualización y el renacimiento de los guerreros mapuches en sus poemas:

                                                      Neo Lautaro

                                                      Peñi pasajero de este viaje

                                                      cachaste que hay vida después de la muerte

                                                      y muerte después de la vida

                                                      como lo decían aquellas mariposas

                                                      con el zumbido de sus alas aceradas

                                                      escuchando IRON MAIDEN.

                                                                                          (Aniñir, 2009: 81)

 

            Estamos en presencia de un Neo Lautaro -post-mortem- que precisamente se entera que la vida continúa después de la muerte en una época donde las mariposas escuchan Iron Maiden (posmoderno). La reactualización de lo mapuche a través del discurso de lo mestizo como mecanismo de resistencia mediante la resurrección o el despertar poético de un nuevo Lautaro es evidente. Finalmente, en el poema Kiñelen Rakiduam estamos en presencia de un mecanismo más complejo que denominaremos como la creación de una  neo-cosmovisión mapuche urbana sobre el mito de la muerte. En el poema un poeta se  pregunta por qué los muertos mapuches van al mar y es una niña quien responde: “Porque el cielo está lleno y ya no caben más en el cielo” (Aniñir, 2009:88), reactualizando la creencias espirituales sobre la muerte, mediante un relato urbano que presenta como escenografía el rio Mapocho.

            En síntesis, la estética poética en la obra analizada puede ser leída de transgresión extrema o de resistencia. Existe una riqueza de recursos poéticos sofisticados que favorecen significativamente la intención de una escritura pos-cultural y contra-sistémica. Dentro de los mecanismos más complejos recordamos la escritura auto-reflexiva, auto-crítica y auto-risible, es decir, una escritura meta-poética. En su obra, además, existen varios aparatos contradictorios que construyen nuevos mecanismos a través de la asociación de elementos que por naturaleza se contraponen. Como por ejemplo, el choque de lo trágico y lo cómico en su estética o el concepto que denominamos antítesis cultural. El discurso del mestizaje que constantemente aparece en su poética -como trasfondo mayor- evidencia estas contradicciones o quiebres. Lo anterior, determina la poética de Aniñir como  escritura posmoderna de resistencia y pos-cultura. Este poeta es un lonko que proclama su advenimiento.

 

Bibliografía

Aniñir, D. (2009). Mapurbe venganza a raíz. Santiago: Pehuén.

Aniñir, D. (2014). Guilitranalwe. Santiago: Quimantú.

Cioran, E.M. 1995.  El ocaso del pensamiento. Barcelona: Tusquets editores.

 

Poscultura

                        

El análisis revisionista de Lila Abu-Lughod en el artículo Escribir contra la cultura es relevante al momento de cuestionarse, justamente, las implicancias teóricas y prácticas asociadas al manejo de la palabra cultura. Por otra parte, evidencia aspectos metodológicos y planteamientos del estudio de la antropología que reflejan una deficiencia a la hora de reflexionar o investigar de manera autónoma y libertaria un tema en específico, sobre todo a la hora de describir/estudiar a sujetos que históricamente las ciencias-humanistas han reconocido como otredades, en tanto a una diferencia “cultural”, respecto al sujeto que lo estudia, por ende: un posicionamiento ideológico no igualitario en lo humanístico, en el plano de las ideas o en el imaginario. Por más que se intente abordar la problemática –desde el discurso antropológico- con una mirada reconciliadora y unitaria, surgen, igualmente, importantes defectos críticos, como por ejemplo: el empoderamiento automático que surge al momento de querer describir a un “otro”, afirmamos. Este proceso siempre involucra subjetividad y el uso de conceptualizaciones eruditas que no son parte de esa otra realidad-cultura que se intenta equiparar desde esta “superioridad”, al mismo tiempo que se la describe. Entonces, en qué medida un sujeto puede hablar de la particularidad de otro y querer definirlo, posesionarse sobre su condición de individuo para justamente validarlo discursivamente. En otras palabras, ¿Por qué no se autodefine él mismo? Por más que sea una investigación que aporte al conocimiento humano. ¿Con qué poder o derecho puedo yo hablar por este otro? Al momento de plantearlo como sujeto de estudio no estaré al mismo tiempo revalidando la inferioridad histórica con la que se le ha asociado. Quizás una última pregunta: ¿Por qué no hay interés desde este otro-inferior de analizar justamente a la cultura que lo pretende estudiar científicamente? No será acaso –esto- una necesidad cultural propia de occidente. Y si acaso este individuo no le interesa autodefinirse, porque precisamente estos mecanismos retóricos y políticos no son parte de su cultura. No obviaremos las feroces y lúcidas críticas al pensamiento occidental que desde las culturas-inferiorizadas han surgido. Pero, finalmente, al estudiar esta inferioridad de manera dicotómica (yo/otro) siempre estaremos realzando estas diferencias culturales que nos alejan de la unidad del pensamiento. Siempre que hablé de otro estaré propagando y profundizando estas diferencias de poder –inferiores/superiores—.

Por otra parte, la idea de cultura es un manojo de conceptualizaciones manoseadas que se utilizada majaderamente en cualquier circunstancia. Es decir, todos hablamos de cultura como un comodín teórico que nos salva a la hora de cualquier problemática retórica o ideológica en circunstancias académicas. Para la autora, los principales defectos o problemáticas de la cultura son precisamente la homogeneidad, coherencia y atemporalidad. El más interesante parece ser el rasgo “general” de lo homogéneo. Es decir, se habla: “la cultura de los diaguitas” “La cultura chilena es…” “Los argentinos, culturalmente son” como si todas las personas que compartieran un territorio pensaran, vivieran y se desenvolvieran obligadamente de la misma forma. Estas generalizaciones propias a la hora de hablar de cultura impiden, necesariamente, pensar al humano de manera particular y diferenciadora respecto a los humanos con los que se relacionan en un mismo territorio. Lo anterior, eso sí, acarrea una nueva problemática. Será imposible constatar una generalidad cultural sin estudiar minuciosamente a todos los individuos que la componen. Es decir, para hablar generalizadamente de la familia Verdugo Contreras, por ejemplo, debemos comprender las características individuales de cada miembro de esta familia y en este momento, recién, si las hubiera, podríamos hablar de características generales propias de dicha familia. Quizás, por esto mismo, ciertas tendencias de la historiografía, precisamente, para “hacer historia” estudian a sujetos particulares –individuos- y desde allí, generalizan. Así, quizás no pueda hablar de la familia Verdugo Contreras de manera general, porque me fue imposible contactarme humanamente con ellos, pero sí puedo hablar de Camila y Juan Verdugo y desde allí plantear ciertos comportamientos/ideas comunes: cultura, que esta familia compartiría.

Entonces, la forma de replantear la cultura es, precisamente,  comprendiendo que cada individuo -desde su particularidad que lo hace “único”- posee una propia cultura que se puede o no compartir con los humanos que circunstancialmente lo rodean. La cultura no es todo lo que hace el hombre, ni son rasgos propios de cierta “nación”. La cultura es todo aquello que me une y me diferencia con quienes cotidianamente me desenvuelvo espiritual y socialmente.

Por otra parte, esto que mal llamamos cultura no son características fijas e inamovibles, por el contrario, la afluencia ideológica, comportamiento, creencias y formas de vivir de cierto individuo son transformables en el tiempo y se van, nutriendo, solidificando con el contacto con los pares que manejan y viven su propia cultura: relaciones humanas interculturales desde la cotidianidad, la práctica y el pensamiento. Todo lo que no hace el hombre también es cultura.

Así, la cultura es un constructo intangible que supera las delimitaciones de espacio y tiempo. Aspecto que la posesiona como interrelaciones culturales que comparto con uno o más individuo/s ajeno/s –distante- a mi territorio e, incluso, a la época actual en la que estoy viviendo.

En síntesis, cada individuo posee, quiera o no, una cultura propia. La problemática del discurso antropológico o la del etnógrafo literario es este posicionamiento intelectual a la hora de elaborar estudios que definen a otro desde una construcción de un yo-superior por el poder que me otorga la palabra. El poder, precisamente, es la subjetividad con que puedo construir el imaginario, por ende, la realidad –al ser un discurso, a su vez, científico. Certero- de una cultura marginal, despectivamente otra.

El discurso antropológico es académico. Invita, más que nada, a re-pensar la validez –el propósito, la implicancia práctica- que se aporta con el estudio. En qué medida mi discurso tiene un valor, por ejemplo, en la emancipación mental de una cultura que ha sido históricamente inferiorizada. Por último, una conexión entre la teoría y la práctica del discurso. Si mi análisis en un trabajo indica que la literatura marginal de Venezuela está silenciada, de qué manera mi discurso académico/antropológico puede darle voz o re-presentarla desde una identidad neutra –dividuo-, sin un empoderamiento discursivo.



[1] Sobre el flaitedungun el poeta Jaime Huenún –en el prólogo del libro Guilitranalwe- escribe: “la poesía de Aniñir no sólo es un aullido de los finados de su raza y familia, sino que también el parloteo en flaitedungun de manadas de sobrevivientes que deambulan por las noches y los días en una ciudad del todo desquiciada” (Huenún, 2014:9)

[2] En este sentido, Mapurbe reactualiza el imaginario instalado y la significación de la frase y la canción Joven de la pobla del grupo de hip-hop chileno Tiro de Gracia.

[3] Revisar el anexo al final del trabajo titulado poscultura. Ensayo que reflexionas sobre las concepciones e ideas sobre cultura que se propone desde el área crítica de estudios culturales.

[4] “sí, es triste no tener tierra” (Aniñir, 2009: 33)

[5] El pesimismo existencial que atribuimos a este tridente destructivo posee una estética filosófica similar a la propuesta por E.M. Cioran el su libro El ocaso del pensamiento, citamos: “El hombre no puede crear nada sin una misteriosa inclinación a destruirse” (Cioran,1995:190)